Bissachère, l'ancêtre de la falsification de l'histoire

Enquête sur les services rendus au roi Gia Long par les Français

La Relation Bissachère, ancêtre de la falsification de l'histoire

L'historien Charles B. Maybon et le père Léopold Cadière sont les deux hommes à qui revient le premier mérite d'avoir « bâti la carrière » des Français venus au secours de Gia Long. Cadière rassemble les documents, les pièces, les lettres, les traces, traduit les brevets et les titres, établit les lieux de résidence, les sépultures… de ces Français ; Maybon récrit cette période de l'histoire. Les recherches du savant Cadière, rédacteur en chef, et des auteurs du Bulletin des Amis du Vieux Huế (BAVH) sur ces personnages sont d'une minutie extrême : on va chercher le moindre détail de la vie de Chaigneau pour l'éclairer et le mettre en scène comme un grand dignitaire, tenant un rôle capital sous le règne de Gia Long.

Pour Maybon, l'ouvrage central est cette histoire fameuse intitulée Histoire moderne du pays d'Annam (1592-1820), étude sur les premiers rapports des Européens et des Annamites et sur l'établissement de la dynastie annamite des Nguyễn¹. La partie la plus importante en est faite des chapitres consacrés à la période où Gia Long fonde sa dynastie. Et pour étayer ses raisonnements d'historien, Maybon fait imprimer La Relation sur le Tonkin et la Cochinchine de Mr de La Bissachère, en abrégé la Relation Bissachère, avec des intentions bien nettes :

1- Réfuter ce que Barrow et Montyon ont écrit sur Gia Long, en critiquant durement ces deux auteurs.

2- S'appuyer sur ce que Bissachère et Sainte-Croix ont écrit dans la Relation Bissachère pour établir la « vérité » sur les « grands services » de Pigneau de Béhaine et des « officiers » français venus au secours de Gia Long — services que le Thực lục et le Liệt truyện auraient, Maybon les en accuse, délibérément passés sous silence.

3- Présenter les pièces et conduire le raisonnement de façon « scientifique », afin que le lecteur et les chercheurs reçoivent ce qu'il écrit comme des « vérités définitives », qu'ils y fassent écho ou le recopient sans avoir à poser de question.

Le sérieux du Bulletin des Amis du Vieux Huế (BAVH) et du Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient (BEFEO), et les travaux d'une valeur réelle dont ces deux savants avaient la charge, ont largement cautionné leurs falsifications de l'histoire.

Quant aux Vietnamiens, après plus d'un siècle de domination française, ils ont perdu toute confiance dans leur propre pensée, toute capacité de faire leurs affaires eux-mêmes ; ils s'en remettent à autrui, et ce que font les étrangers, les Européens, les Français surtout, leur paraît toujours meilleur que ce que nous faisons. Voilà pourquoi, depuis cent ans, il n'a pas paru un seul article pour battre en brèche les fabrications grossières des plumes coloniales sur cette période, ni une seule histoire du pays qui pût remplacer celle de Trần Trọng Kim. Et c'est là, outre la honte d'avoir perdu son pays, la honte morale d'un peuple.

La Relation Bissachère², que Charles B. Maybon a établie, présentée et annotée, est, parce qu'elle est attachée au nom de l'historien Maybon, abondamment citée, y compris par des savants réputés.

L'édition de Maybon, imprimée en 1920, est la troisième : elle vient donc assez tard. Pourquoi, alors, certaines des choses écrites dans ce livre ont-elles eu une influence si profonde bien avant 1920 ? Parce que, comme nous l'avons dit au chapitre 7 (Montyon), plus d'un siècle auparavant, en 1810, Sainte-Croix avait fait imprimer une première fois la Relation Bissachère, sans nom d'auteur, dans son livre Voyage commercial et politique aux Indes Orientales… Les calomnies « à sensation, à faire frémir » que Bissachère a écrites contre Gia Long dans sa Relation circulent donc depuis 1810, soit cent ans avant Maybon, et plus de deux siècles avant nous.

Maybon a réimprimé ces ordures en 1920 pour trois raisons.

Première : rétablir le nom de l'auteur de cette Relation, qui est Bissachère et non Sainte-Croix.

Deuxième : donner ce que Sainte-Croix a écrit dans son Introduction comme un témoignage d'un autre ordre, ajouté, encore inédit. L'Introduction de Sainte-Croix avance sur Gia Long d'autres « informations » extravagantes et enfle les « services » des « officiers » français, choses qui ne sont pas dans la Relation de Bissachère.

Troisième : Bissachère comme Sainte-Croix vénèrent Pigneau de Béhaine et exaltent l'œuvre des « officiers » français dans la reconquête du trône par Gia Long ; c'est le point essentiel que Maybon veut établir dans son Histoire moderne du pays d'Annam, pour glorifier les services rendus par les Français dans l'unification du Viêt Nam par Gia Long.

Bissachère, l'ancêtre de la falsification de l'histoire

Qui est Bissachère ?

Pierre-Jacques Lemonnier de La Bissachère est né vers 1764 à Angers. Études de théologie. Entré à la Société des Missions étrangères de Paris. En mars 1790, il quitte Lorient pour le Tonkin, où il exerce dans la région du Nghệ An. D'après la notice biographique rédigée par Maybon : en 1795, la religion du Christ est persécutée au Nghệ An et il doit se cacher. En 1798 et en 1799, de nouvelles persécutions l'obligent à vivre terré, dans la misère. En 1800, la situation s'améliore et Bissachère revient au Nghệ An. Quand Gia Long monte vers le Nord et arrive au Nghệ An, au début de juillet 1802, l'évêque de Castorie [La Mothe] et La Bissachère viennent le saluer. En 1806, Bissachère tombe malade et doit rentrer à Macao ; c'est là que, l'année suivante, il rencontre l'officier de cavalerie Renouard de Sainte-Croix et lui remet le manuscrit de sa Relation, avant de gagner l'Angleterre comme réfugié [après la révolution de 1789, les missionnaires français durent se réfugier en Angleterre]. À Londres, où il vit difficilement, Bissachère rencontre le baron de Montyon, réfugié politique venu de France ; sans doute se sont-ils entretenus de cette Relation. En 1815, la France revient à la monarchie, Louis XVIII monte sur le trône, Bissachère rentre en France et devient l'expert du gouvernement français pour les affaires d'Extrême-Orient, et du Viêt Nam en particulier. Il meurt en 1830³.

Pendant le séjour de Bissachère au Nord, l'évêque qui administre le diocèse du Tonkin de 1773 à 1823 est Jean Labartette, né le 31 janvier 1744 à Ainhoa, dans le sud des Pyrénées ; parti en mission le 29 novembre 1773, élevé à l'épiscopat en 1774, il meurt à Cổ Vưu, dans le Quảng Trị, le 6 août 1823⁴. Les lettres qu'il adresse à la Société des Missions étrangères permettent de se faire une idée générale de la situation : entre 1773 et 1785, la religion chrétienne est en sûreté au Nord. Tout change lorsque Nguyễn Huệ s'empare de Phú Xuân, en 1786 : Nguyễn Huệ n'aime pas les religions en général, il renvoie les bonzes chez eux, aux rizières et à l'armée, ferme les pagodes et les églises, et donne l'ordre de rechercher et d'arrêter les missionnaires.

Quand Bissachère arrive au Tonkin en 1790, le roi Quang Trung a fini de chasser les troupes des Qing et a repris toutes les terres du Nord ; à cette date, Phượng Hoàng Trung Đô, au Nghệ An, est également achevée. Bissachère se trouve alors dans la région du Nghệ An : il a certainement subi la rigueur du règne de Quang Trung.

Félix Renouard de Sainte-Croix (1767-1840)

Le second à contribuer à cette falsification de l'histoire est Félix Renouard de Sainte-Croix : le mal que font les vingt-huit pages de son Introduction, réimprimée par Maybon, égale celui de Bissachère, quand il ne le dépasse pas.

Sainte-Croix, à qui Bissachère confia les pages de sa relation, est un ancien officier de cavalerie ; il passe en Asie avec l'escadre du général Decaen⁵ et arrive à Pondichéry en juillet 1803. Il reste un an en Inde, puis est envoyé aux Philippines, et revient à Macao à la fin de 1806. Il gagne ensuite le Guangdong, passant au large de Đà Nẵng sans y faire escale. C'est à Macao que Sainte-Croix rencontre Bissachère et en reçoit, en 1807, le manuscrit de sa relation.

Trois ans plus tard, Sainte-Croix fait imprimer un ouvrage intitulé Voyage commercial et politique aux Indes Orientales, aux Iles Philippines, à la Chine, avec des Notions sur la Cochinchine et le Tonkin pendant les années 1803, 1804, 1805, 1806 et 1807⁶.

L'ouvrage comprend trois volumes, écrits sous la forme de quatre-vingts lettres à un ami, où Sainte-Croix rapporte ce qu'il a observé en cinq ans d'Asie. La dernière lettre, faussement datée de Đà Nẵng le 25 décembre 1807 [Sainte-Croix n'est pas entré à Đà Nẵng, il n'a fait que passer au large], porte le titre Notions préliminaires sur la Cochinchine et le Tonkin (p. 221-289) et traite de la situation du pays ; et c'est précisément la Relation Bissachère, corrigée, remaniée, mais sans nom d'auteur : on dit seulement qu'elle est d'un missionnaire ayant vécu de longues années au Viêt Nam.

La Relation Bissachère, imprimée par Sainte-Croix en 1810 à Paris, sera la source d'où sont parties, il y a plus de deux siècles, les informations qui salissent Quang Trung, Gia Long et le peuple vietnamien.

Maybon et la Relation Bissachère

Vers 1920, Maybon trouve dans les archives diplomatiques françaises un manuscrit qui comprend :

• Un Avant-propos non signé, de Sainte-Croix (4 pages).

• Une Introduction non signée (28 pages), de Sainte-Croix également.

• Un texte intitulé Récit abrégé de quelques circonstances de la conquête du Tonkin par le prince annamite connu sous le nom de Gia Long, écrit par Bissachère (17 pages).

• Une relation intitulée Des Notions sur le Tonkin, de Bissachère (49 pages).

• Deux documents (le manifeste de Quang Trung, et des informations sur le Tonkin).

Maybon rassemble tous ces textes et les imprime dans la Relation Bissachère, qu'il établit, présente et annote lui-même. Il énonce clairement son but dans l'Introduction placée en tête du livre : « Cette réimpression offre trois avantages. Le premier : rendre au livre la forme que son auteur lui avait donnée. Le texte est en outre accompagné des notes de Renouard de Sainte-Croix, supprimées lors de la première impression. Enfin, l'Avant-Propos et l'Introduction de Sainte-Croix, entièrement inédits, à quelques erreurs près, contiennent sur l'histoire du Viêt Nam des informations d'autant plus précieuses qu'elles viennent de Jean-Marie Dayot, officier français qui servit efficacement le prince annamite dès le début de la guerre contre les rebelles »⁷.

Cette phrase de Maybon — « à quelques erreurs près, contiennent sur l'histoire du Viêt Nam des informations d'autant plus précieuses qu'elles viennent de Jean-Marie Dayot » — le montre : s'il fait grand cas de l'Introduction de Sainte-Croix, c'est parce que Sainte-Croix l'a écrite sous la dictée de Dayot.

Sur Dayot, on se reportera au chapitre 19 ; quelques lignes suffiront ici. Dayot est l'un de ces soldats français venus au secours de Gia Long ; le roi lui fit confiance et le chargea d'aller acheter des armes à l'étranger. En 1792, il détourne les fonds au cours d'une de ces expéditions, est chassé, mais obtient de rester. En 1795, il fait naufrage, est condamné à mort, s'enfuit pour de bon et va vivre aux Philippines ; c'est là qu'il rencontre Sainte-Croix et lui raconte ce que celui-ci écrira dans cette Introduction.

La Relation Bissachère se divise en trois parties :

1- L'Introduction de Maybon (p. 5-69), soixante-quatre pages, plus du tiers du volume, sur les raisons de cette édition et sur les deux impressions antérieures, celle de Sainte-Croix (1810) et celle de Montyon (1811). L'ossature : attaquer et démolir les ouvrages de Barrow et de Montyon, et exalter l'œuvre de Dayot.

2- L'Avant-Propos, deux pages, et l'Introduction de Sainte-Croix, vingt-huit pages (p. 73-103).

3- La Relation de Bissachère, soixante-six pages (p. 105-172).

Les termes respectueux dont Maybon use dans son Introduction pour présenter la Relation de Bissachère et l'Introduction de Sainte-Croix feront que tout le monde se servira de ce livre comme d'un document digne de foi. De plus, le volume contient deux Introduction, l'une de Maybon, l'autre de Sainte-Croix, ce qui prête à confusion : ceux qui le citent ne distinguent généralement pas quel passage est de Maybon et quel passage est de Sainte-Croix, et se contentent d'écrire : Bissachère, ou Maybon.

Les calomnies de Bissachère contre Quang Trung et Gia Long dans sa Relation, et l'enflure que Sainte-Croix donne, dans son Introduction, au rôle de Pigneau de Béhaine et des soldats français, réimprimées par Maybon sans une note, deviendront la « vérité ».

C'est pourquoi il nous a paru nécessaire de « présenter à nouveau » la Relation Bissachère, en deux temps :

• ce qu'a écrit Bissachère, dans le présent chapitre ;

• ce qu'a écrit Sainte-Croix, dans le chapitre 10, qui suit.

Le contenu de la Relation Bissachère

La Relation de Bissachère se divise en deux parties :

La première (p. 105-122), intitulée Récit abrégé de quelques circonstances de la conquête du Tonkin par le ci-devant Roy de Cochinchine Ngu-Yen-Anh qui aujourd'hui porte le titre d'empereur Gia Long : quelques mots sur Nguyễn Ánh et sur les causes de son succès — le secours de l'Occident, et principalement de Pigneau de Béhaine. Un résumé de la bataille de Trấn Ninh et du courage de Bùi Thị Xuân. La description du châtiment que Gia Long inflige aux Tây Sơn.

La seconde (p. 123-172), intitulée Notions sur le Tonquin : elle s'ouvre sur l'origine du mot Tonquin — d'après lui, c'est Nước Nam qu'il faudrait écrire (p. 123-124) —, puis vient le corps du texte, que nous résumons ainsi.

Le procès de Gia Long : il opprime le peuple, l'écrase de corvées et d'impôts, bâtit des citadelles, applique des châtiments barbares, envoie les gens chercher dans les forêts les produits du pays ; les mandarins sont corrompus et s'enrichissent sur les taxes ; le régime est un régime de surveillance, où les mouchards sont grassement payés. Une fois les remparts achevés, les mandarins s'engraissent tandis que le peuple meurt de faim et vend ses enfants pour survivre. La langue du Nord est agréable, celle du Sud est grossière, etc. Tous ces passages seront cités par nombre d'auteurs pour « prouver » l'« incapacité » de Gia Long.

Sur l'« histoire » du Tonkin : Bissachère décrit l'humiliation de l'investiture reçue de la Chine — le roi vietnamien doit s'agenouiller devant l'envoyé porteur de l'édit de la cour céleste (p. 131). Les troupes de Quang Trung sont une bande de brigands qui massacrent et pillent la population (p. 132). La religion au Tonkin n'est qu'un ramassis d'esprits égarés qui adorent les génies et sacrifient aux démons (Idolâtrie). Le peuple est superstitieux, envoûté par les sorciers, possédé par les esprits… (p. 134-135).

Sur Gia Long, Bissachère avance que « Gia Long est athée, il n'a d'autre dieu que lui-même et que son ventre », et qu'il ne respecte que Confucius (p. 137). La mère et la sœur cadette du roi croient aux démons (p. 138). Bissachère continue de s'en prendre aux croyances des Vietnamiens, mais il montre qu'il n'entend rien à leur culture : il mêle l'histoire de Liễu Hạnh à celle des fantômes qui font tanguer les barques, etc. (p. 140). Il raconte la misère où se trouve la religion du Christ (p. 141). Les mandarins sont corrompus et rançonnent (p. 143). Les crimes. La coutume du village. Les lois. Les soldats. L'organisation des villages (p. 148). « En haut on opprime ceux d'en bas, le gros poisson mange le petit » (p. 152). La terre du Nord est plus fertile que celle de Chine (p. 154), elle a des minerais (p. 155). Gia Long est haï du peuple du Nord (p. 156). Description des corps d'éléphants de guerre (p. 157). Les Vietnamiens méprisent les Chinois et les appellent « Ngô chó », chiens de Ngô (p. 157). Les Vietnamiens rampent devant leurs supérieurs. L'usage de s'agenouiller. La manière de s'asseoir pour manger : natte du haut, natte du bas, selon le rang (p. 159). La place de la femme dans la famille. La polygamie (p. 160-161). Les mariages, la dot et les parures, le vêtement (p. 162-163). « Il est interdit [au peuple] de couvrir sa maison de tuiles, sauf pour le temple des ancêtres du roi » (p. 166). Les Vietnamiens n'encouragent pas les arts (p. 167). Les plaines sont parmi les plus fertiles du monde et les mines y sont aussi nombreuses qu'au Pérou (p. 167). Les gens du Nord ont la parole facile et belle : chez eux la bouche supplée aux bras et aux jambes (p. 168). Ils mangent le poisson avec le riz (p. 170). Les habits de cérémonie sont beaux, semblables à ceux d'un chœur de bénédictins (p. 170). Ils mangent toutes les viandes, y compris celle du chien, et jusqu'aux vers à soie ; ils mangent le placenta des animaux, se soignent avec celui des accouchées, et mangent tous les vers qui sortent de la terre (les rươi) (p. 171-172).

Bissachère est peu lettré et n'a pas l'habitude d'écrire ; il raconte sans ordre, ses phrases traînent, il écrit ce qui lui vient. Maybon a eu beau corriger et remettre le texte en ordre, bien des passages restent embarrassés et obscurs.

Le point le plus remarquable : Bissachère est un religieux, mais sans doute parce qu'il a dû vivre caché dans des conditions difficiles, il écrit sur le Viêt Nam avec une haine indescriptible ; il n'en voit que les côtés vils, méprisables, répugnants, et n'a guère de respect ni de sympathie.

Sans même parler de ce qui lui manque en fait d'histoire, de culture et de religion vietnamiennes et orientales, sa manière de raconter est parfois difficile à comprendre, à cause de sa ponctuation. Il écrit par exemple, en ouverture : « Ngu-yen-anh, quoique né en Cochinchine, est d'origine tonkinoise et descend de grands mandarins de la cour : depuis vingt-cinq ans environ, fuyant les Tây Sơn qui lui avaient ravi le trône, il errait sur les côtes du roi de Siam, où des missionnaires européens le nourrirent quelques mois. Mais il fut bientôt accueilli par les gens de Đồng Nai, au Cambodge, la Cochinchine et le Tonkin étant occupés par les Tây Sơn ; il demeura dans cette contrée, sous le titre de Chúa, et attaqua avec le secours de quelques vaisseaux occidentaux dont les Tây Sơn avaient grand-peur ; d'un côté, Nguyễn Ánh avait l'avantage sur mer, ses canons et son artillerie d'Europe portant plus loin que les canons et l'artillerie du Tonkin⁸. »

Cette phrase montre que Bissachère ne connaît pas bien Nguyễn Ánh, qu'il ignore la géographie du pays, et qu'il n'avance que des affirmations sans preuve, du genre : Nguyễn Ánh « fut nourri quelques mois par des missionnaires européens », « avec le secours de quelques vaisseaux occidentaux dont les Tây Sơn avaient grand-peur », « il avait l'avantage sur mer, ses canons et son artillerie d'Europe portant plus loin que les canons et l'artillerie du Tonkin ». Mais ces propos en l'air seront recopiés bien des fois, et deviendront la « vérité historique ».

Sur l'attaque de Phú Xuân par Nguyễn Ánh en 1801, Bissachère écrit : « Il fut aussi encouragé par l'avis de quelques Européens qui rapportaient que c'était là un des plans de feu Monseigneur Pigneau de Béhaine : profiter des vents favorables [la mousson] pour porter toutes ses forces devant la capitale de la Cochinchine, où le jeune roi Cảnh Thịnh se tenait avec peu de troupes… » Cette phrase sera elle aussi recopiée par tous ceux qui écriront sur Pigneau de Béhaine, de Faure à Maybon…, pour soutenir que la manœuvre de Nguyễn Ánh, qui attaque avec la mousson, lui a été « enseignée » par Pigneau de Béhaine ; et quand le roi attaque Phú Xuân en 1801, suivant le plan de campagne de Đặng Đức Siêu, Maybon reprend encore cette idée de Bissachère pour conclure : c'était l'exécution du plan de feu l'évêque Pigneau de Béhaine !

Pourquoi un texte aussi plein d'erreurs a-t-il été défendu et présenté avec tant d'ardeur par un historien de la taille de Maybon ? Parce que c'est le premier texte (dès 1810) à dire que Nguyễn Ánh a bâti son œuvre grâce aux navires et aux armes des Européens, et grâce à Pigneau de Béhaine, son conseiller militaire.

Comme on l'a dit plus haut, la Relation de Bissachère se divise en deux parties ; la première est très courte, mais c'est elle qui porte à l'histoire de notre peuple le tort le plus grand, en salissant Quang Trung et Gia Long et en rabaissant le Viêt Nam au rang d'un peuple sauvage et sans lois. Il faut savoir comment Bissachère a écrit ces lignes-là.

Le dénigrement de Quang Trung

Sur la levée des troupes de Quang Trung et sa marche vers le Nord contre les Qing, Bissachère écrit ceci : « Quang Trung, qui se trouvait en Cochinchine, apprit que les troupes chinoises étaient entrées ; il courut au Nord avec quelques centaines de soldats, marchant jour et nuit, ramassant en chemin tous ceux qui pouvaient porter une arme, pillant les vivres des villages qu'il traversait, faisant trancher la tête à qui n'obéissait pas, brûlant la maison de qui ne livrait pas riz, buffles et porcs pour nourrir l'armée ; souvent emporté par la colère ou pris de fureur, il faisait tuer devant lui les hommes et les chevaux qui ne pouvaient suivre. Il approcha du camp des Chinois avec une troupe épuisée, éclopée par la longueur du chemin, plus morte que vive, qui n'effrayait guère l'ennemi ; il attaqua et tua quelque 40 000 hommes le jour même de son arrivée ; ceux qui échappèrent s'enfuirent dans les forêts et y périrent aussi. Il n'en resta que très peu pour courir en Chine porter la nouvelle de la défaite »⁹.

Cette phrase montre le niveau puéril de celui qui l'écrit : car si Quang Trung était vraiment ce « chef de bande », cet « assassin », cet « incendiaire », ce « fou » ; s'il n'avait que quelques centaines de soldats et des hommes pris et contraints de le suivre ; si sa troupe était « épuisée, éclopée », « plus morte que vive » — comment aurait-il pu attaquer les Chinois et en tuer « 40 000 le jour même de son arrivée » ? Mais l'étrange n'est pas la sottise ni la boiterie de ce raisonnement : c'est que l'historien docteur Maybon, qui a établi et annoté cette relation, ait imprimé de pareils raisonnements sans une ligne de note, comme s'il s'agissait d'une vérité historique digne de foi !

Sur la grande victoire de Quang Trung contre les troupes des Qing, les historiographes de la dynastie des Nguyễn, auteurs du Liệt truyện, notent assez clairement le départ de l'armée, la manière de lever les hommes, le détail des batailles : on trouvera difficilement, chez les plumes venues après, un récit aussi complet et aussi ramassé. L'objectivité des historiographes des Nguyễn quand ils écrivent sur Quang Trung « le rebelle », comme leur admiration silencieuse quand ils écrivent sur le courage de Bùi Thị Xuân, cette « générale rebelle » qui résista à Gia Long jusqu'au bout, sont choses que bien des historiens venus après n'ont pas eues. Au nom de la « neutralité » de l'historien, ceux-là prennent un ton ironique, parfois venimeux, à l'égard de Gia Long ; ou bien, jugeant que les historiographes des Nguyễn flattaient leur souverain, ils acceptent ou justifient les sophismes des historiens coloniaux, et trahissent indirectement la vérité, trahissent leur peuple sans le savoir.

Sur la levée des troupes de Quang Trung contre les Qing, le Liệt truyện écrit, court et clair : « Le 29ᵉ jour du 11ᵉ mois lunaire [26 décembre 1788], il arriva au Nghệ An, y campa plus de dix jours, y leva de nouveaux soldats parmi le peuple du Nghệ An, un homme sur trois inscrits, divisa ses troupes du Thuận et du Quảng en quatre doanh — Tiền, Hậu, Tả et Hữu —, les recrues du Nghệ An formant le Trung quân ; l'armée victorieuse comptait plus de cent mille hommes et plusieurs centaines d'éléphants de guerre ; il passa sa grande armée en revue au camp de la province. Huệ monta lui-même sur un éléphant et sortit du camp pour haranguer ses soldats, puis donna l'ordre de se mettre en marche. Le 20ᵉ jour du 12ᵉ mois [15 janvier 1789], il atteignit le mont Tam Điệp »¹⁰.

Le dénigrement de Gia Long

Salir Quang Trung ne suffit pas : Bissachère réserve encore à Gia Long un morceau de roman fantastique sur le châtiment des Tây Sơn, après l'unification du pays. Plein d'admiration pour Bùi Thị Xuân, il a écrit sur son courage et sa vaillance des lignes pleines de ferveur [avec des détails faux : il raconte par exemple que Bùi Thị Xuân avait rassemblé 300 000 hommes ! Et Maybon a justifié ce chiffre monstrueusement faux : ce n'est pas la faute de Bissachère, il n'a fait que suivre une chanson populaire¹¹ !]. Il « décrit » ensuite Gia Long outrageant les crânes des rois Tây Sơn, et Bùi Thị Xuân et sa fille livrées au supplice de l'éléphant, avec ce préambule : « Le Roy Gia Long étant arrivé à la Capitale de la Cochinchine s'y reposa pendant deux mois ou environ. Ensuite il s'occupa du supplice de ses prisonniers; un de mes gens que j'avais envoyé à la cour, pour m'obtenir une permission du roy et qui fut porté sur la liste de ceux qui pouvoient entrer au palais et se tenir devant Sa Majesté pendant un mois, se trouva de service le jour de l'éxécution, et il la vit tout entière depuis le commencement jusqu'à la fin. A son retour il m'en a fait le récit, je ne puis m'en rappeler aujourd'hui toutes les circonstances qui d'ailleurs sont extrêmement dégoutantes, je ne rapporterai dont ce que je me souviens, ou ce qui m'a frappé le plus du récit qui m'en a été fait et qui depuis a été publique dans tous les états du roy de Cochinchine »¹².

Sept points, dans ce passage, méritent l'attention :

1- L'exécution que Bissachère décrit ensuite, il ne l'a pas vue de ses yeux : elle lui a été racontée par son domestique.

2- Ce « domestique », il l'envoie à la cour pour demander la permission du roi, ou pour en obtenir un permis (une permission du roy) — mais pour quoi faire, il ne le dit pas.

3- Pourquoi le « domestique » d'un missionnaire sans fonction particulière à la cour aurait-il eu le droit d'entrer au palais et de se tenir devant le roi pendant un mois ?

4- Admettons qu'il ait eu l'autorisation de servir le roi pendant un mois. Pourquoi le roi partagerait-il ses serviteurs avec un missionnaire ? Et avec celui-là surtout, qui vivait encore peu auparavant caché dans les forêts.

5- L'évêque Labartette lui-même, qui administrait le diocèse du Tonkin (l'équivalent de Mgr Pigneau de Béhaine dans le Sud), devait vivre caché : quand Gia Long prit Phú Xuân, il n'osa pas se présenter. D'après Barisy¹³, le roi le chargea d'aller chercher ce chef des chrétiens ; et pour l'évêque Labartette, être mandé par le roi était une grande faveur. Comment un missionnaire inconnu comme Bissachère aurait-il pu « avoir des relations » avec le roi, et à plus forte raison envoyer un domestique à la cour lui demander ceci ou cela ?

6- Bissachère ne comprend rien au cérémonial de la cour, ou bien il écrit exprès pour éblouir les Français, comme si la cour du Viêt Nam était un lieu ouvert à tout venant, où chacun entre à sa guise. Il aurait eu assez de « crédit » pour envoyer un « domestique » au palais. Il ignore que les envoyés des grandes puissances, Angleterre et France, qui demandaient audience, n'étaient pas même reçus par le roi.

7- L'exécution ne pouvait pas avoir lieu à l'intérieur du palais, comme le raconte le « domestique ». On exécutait hors les murs.

Ces sept points montrent que Bissachère invente pour faire valoir son importance.

Bissachère « décrit » ensuite l'exécution en ces termes :

« La première chose dont on gratifia le jeune roi Tây Sơn [Cảnh Thịnh] fut de lui faire voir un spectacle douloureux : on exhuma les corps de son père et de sa mère, morts depuis dix ou douze ans, et ceux de ses proches. Les ossements du père et de la mère [le roi Quang Trung et la reine] furent replacés dans l'ordre du corps, puis décapités dans les formes, pour les couvrir de honte et, suivant la superstition de ce pays, afin que [les âmes de] ces restes ne pussent plus attirer bonheur et faveur sur leur descendance. On mit ensuite tous les ossements des Tây Sơn dans une grande corbeille, on fit uriner les soldats dessus, on les broya en poudre, puis on les versa dans une autre corbeille, pour que le jeune roi Tây Sơn le vît et en eût le cœur déchiré.

On servit au roi un repas magnifique, selon l'usage du pays à l'égard des condamnés à mort ; le plus jeune de ses frères, plus courageux, le vit manger et lui en fit reproche : comme la table où l'on avait posé les mets portait les marques de la royauté, il dit : « Notre maison ne manque pas de tables : fallait-il que tu manges à une table empruntée ? » ; après le repas, on lui enfonça un chiffon dans la bouche, à lui et à plusieurs autres, de peur qu'il ne maudît encore le nouveau roi [Gia Long], puis on attacha ses quatre membres à quatre éléphants pour l'écarteler. Les éléphants lui avaient déjà arraché la cuisse avec les tendons qu'il tournait encore la tête vers la corbeille où étaient les os de son père et de sa mère. Les exécuteurs, avec un instrument qu'on ne saurait imaginer en Europe, partagèrent en quatre les parties qui tenaient encore ensemble et, avec la cuisse détachée, en firent cinq quartiers de chair, qu'ils exposèrent sur les cinq marchés les plus fréquentés de la ville, chacun au sommet d'un poteau très haut, gardés jour et nuit ; quiconque y toucherait serait lourdement puni. On attendit qu'ils pourrissent ou que les corbeaux les eussent entièrement dévorés.

Quant au fameux général Thiên Phô [le thiếu phó Trần Quang Diệu], respecté et pleuré de sa famille et de tous ceux qui le connaissaient, la veille de sa mort ou le jour même, il demanda au roi, en fils pieux, la grâce de sa vieille mère de quatre-vingts ans, qui ne pouvait nuire à personne, et il l'obtint ; il eut la tête tranchée. Il avait une fille de quinze ans, tout à fait charmante ; quand elle vit le grand éléphant se dresser et s'avancer sur elle pour la frapper, elle poussa vers sa mère un cri déchirant : « Ma mère, sauvez-moi ! » Sa mère, celle qui avait commandé les armées, lui répondit : « Je ne puis pas même me sauver moi-même, comment te sauverais-je ? Il te faut mourir comme ton père et comme toute la famille, plutôt que de vivre dans la honte parmi ces gens-là… » Beaucoup, parmi les spectateurs, auraient voulu sauver la jeune fille ; ils durent détourner le visage pour ne pas la voir deux fois lancée en l'air par l'éléphant, et retomber sur les deux défenses, qui la transpercèrent.

Quand vint le tour de l'héroïne, c'est-à-dire de la femme du Thiếu phó, elle marcha fièrement au-devant de l'éléphant pour l'exciter. Comme elle approchait, on lui cria de s'agenouiller pour que la bête pût la frapper plus aisément ; elle refusa de s'agenouiller et continua d'avancer ; on raconte que l'animal, tout excité qu'il fût, dut y être forcé pour la jeter en l'air, car il avait reconnu en elle l'un de ses anciens maîtres ; avant le supplice, cette femme courageuse s'était fait porter en prison quantité de pièces de soie pour s'en envelopper les jambes et le corps jusqu'à la poitrine, afin de n'être pas exposée nue pendant son supplice.

Les exécuteurs pour avoir dit-on son courage, mangèrent son coeur, son foie, ses poumons et ses bras potelés, elle avait causé tant de peur aux soldats et même à leur Chef à l'escalade de la muraille [de Trấn Ninh] qu'on livra ses membres à la voracité de ces cannibales. Au Tonquin, la chair humaine se mange crue en buvant du vin (mais on n'en mange que dans de semblables occasions »¹⁴.

Dans les années de grande famine, on en vint à manger de la chair humaine : Nguyễn Khoa Chiêm le raconte dans le Nam triều công nghiệp diễn chí (« Récit des hauts faits de la cour du Sud »), et les lettres de l'évêque Labartette rapportent des familles entières qui s'empoisonnaient, ou une mère qui mangea son nourrisson… Mais personne n'a jamais écrit ce qu'écrit Bissachère : Au Tonquin, la chair humaine se mange crue en buvant du vin !

Maybon réimprime de pareilles lignes sans une note. Imaginons le cas inverse : un auteur vietnamien racontant que les Français mangent de la chair humaine en buvant du vin, et des savants comme Hoàng Xuân Hãn ou Đào Duy Anh réimprimant cela sans une note — que penseraient les Français du niveau des savants vietnamiens ?

Revenons à ce que Bissachère écrit ici. Sur l'exhumation du tombeau de Quang Trung et de la reine, le Thực lục note en deux endroits :

• En décembre 1801 (11ᵉ mois de l'année Canh Thân) : « On détruisit le tombeau du Tây Sơn Nguyễn Huệ, on fendit le cercueil, on exposa le corps, on ficha la tête au marché. Ses fils, ses filles, ses parents, ses officiers, trente et une personnes, subirent tous le lăng trì et eurent le corps taillé en pièces. »

• Le 6 décembre 1802 (jour Giáp Tuất, 11ᵉ mois de l'année Nhâm Tuất), à la cérémonie de hiến phù (la présentation des prisonniers) : « on pila les ossements de Nguyễn Văn Nhạc et de Nguyễn Văn Huệ et on les jeta ; quant aux crânes de Nhạc et de Huệ, on les enferma à la Maison des objets extérieurs »¹⁵.

En somme : en décembre 1801, on ouvre la tombe, on expose le corps, on fiche la tête au bout d'une pique. Un an plus tard, en décembre 1802, à la cérémonie de hiến phù, on pile les ossements et on enferme les crânes. Où serait donc le corps qu'on aurait exhumé sous les yeux de Quang Toản et de ses frères ?

Nous n'aurions pas à nous arrêter à ces fabrications grossières si elles n'avaient eu de si larges effets. Mais ce que Bissachère écrit du châtiment des Tây Sơn par Gia Long, Sainte-Croix l'imprime intégralement en 1810 ; Montyon le résume et l'imprime en 1811. Maybon réédite la Relation Bissachère en 1920. Taboulet en cite le passage de l'exécution en 1955, dans La Geste française en Indochine, tome II, p. 265-266. D'après Nguyễn Quốc Trị, Hoàng Xuân Hãn en a lui aussi traduit des extraits d'après Montyon, pour condamner Gia Long. Quant à la scène de Bùi Thị Xuân et de sa fille livrées « au supplice de l'éléphant », l'auteur Quỳnh Cư la reprend tout entière dans son roman historique Đô đốc Bùi Thị Xuân¹⁶ — sauf le passage sur les mangeurs de chair humaine ! On mesure par là les effets désastreux de Bissachère.

L'arrestation et la mise à mort de la famille Tây Sơn par Gia Long, le Thực lục les note en donnant le nom de chacun, et nous les avons citées au chapitre 3, Résumé de l'histoire. Nous ne reprenons ici que les passages du Thực lục sur l'exécution : « Au 11ᵉ mois [de l'année Nhâm Tuất, soit décembre 1802] eut lieu la cérémonie de proclamation des faits d'armes. Le jour Quý Dậu [30 novembre 1802] on sacrifia au Ciel, à la Terre et aux génies. Le jour Giáp Tuất [1ᵉʳ décembre 1802] on célébra le hiến phù au Temple ancestral.

On ordonna à Nguyễn Văn Khiêm, đô thống chế de la place Túc Trực, et à Nguyễn Đăng Hựu, tham tri du ministère de la Justice, de conduire Nguyễn Quang Toản et ses frères Quang Duy, Quang Thiệu et Quang Bàn hors de la porte de la ville, et de les condamner au lăng trì : écartelés par cinq éléphants (on attache cinq éléphants à la tête, aux deux bras et aux deux jambes, et on les fait tirer : c'est un supplice extrême) ; on pila les ossements de Nguyễn Văn Nhạc et de Nguyễn Văn Huệ et on les jeta ; quant aux crânes de Nhạc et de Huệ, on les enferma à la Maison des objets extérieurs¹⁷ (en la 2ᵉ année de Minh Mạng, on les transféra dans une prison, sous clef à perpétuité). Quant à leurs gens, Trần Quang Diệu, Võ Văn Dũng et les autres, tous furent châtiés selon toute la rigueur de la loi et leurs têtes fichées pour l'instruction de chacun »¹⁸.

L'édit qui suit est plus précis encore : « Le 6 de ce mois [6/11 lunaire, soit le 30 novembre 1802] on sacrifia au Ciel et à la Terre ; le 7 [7/11 lunaire, soit le 1ᵉʳ décembre 1802] on présenta les offrandes au Temple ancestral et l'on célébra le hiến phù ; Nguyễn Quang Toản et les siens — le thái tể rebelle Quang Duy, le généralissime Quang Thiệu, le gouverneur Quang Bàn, le thiếu phó Trần Quang Diệu, le tư đồ Võ Văn Dũng, le tư mã Nguyễn Văn Tứ, l'intendant Nguyễn Văn Thận, le đô ngu Nguyễn Văn Giáp, le général en chef Lê Văn Hưng, ainsi que les chefs de leur bande — ont tous été arrêtés et emprisonnés, tous mis à mort, et leurs têtes fichées pour l'instruction du peuple. Nhạc et Huệ, que le Ciel avait déjà tués, ont eux aussi été dépecés et leurs os broyés, pour venger le Temple des ancêtres et l'autel du Sol et des Moissons, et laver l'affront fait aux génies et aux hommes »¹⁹.

On le voit : les quatre plus coupables sont les quatre fils du roi Quang Trung, écartelés par les éléphants — Gia Long venge le massacre de sa famille par les Tây Sơn et la profanation des tombeaux des seigneurs Nguyễn. Quant aux grands généraux, Trần Quang Diệu, Võ Văn Dũng…, et aux chefs de leur bande, ils sont décapités et leurs têtes fichées. Bùi Thị Xuân, comme nous l'avons déjà noté au chapitre 3, Résumé de l'histoire, ne figure pas dans le Thực lục parmi les généraux pris, et son nom ne paraît pas davantage dans la liste des généraux exécutés. Le Liệt truyện écrit : « Quang Diệu descendit de Quy Hợp sur Hương Sơn (Nghệ An) ; apprenant que le Nghệ An était tombé, il passa par Thanh Chương et franchit la rivière Thanh Long ; ceux qui le suivaient se dispersèrent peu à peu. Diệu et sa femme Thị Xuân furent pris vivants par les troupes royales »²⁰. Comme le Liệt truyện veut raconter une histoire, il se peut que son auteur ait « déduit » que Bùi Thị Xuân avait été prise avec Trần Quang Diệu ; mais qu'on lise attentivement le Thực lục et le Liệt truyện sur les derniers moments de Trần Quang Diệu, ramenant ses troupes de Quy Nhơn, franchissant les cols et les torrents, obligé de se garder de tous côtés des poursuites des Nguyễn : quand il est pris, généraux et soldats sont à bout de forces et hors d'état de résister. Il est donc bien difficile qu'il ait retrouvé sa femme, et Bùi Thị Xuân, eût-elle voulu chercher son mari, n'aurait pas su où le prendre ; d'autant que le Thực lục, qui ne consigne que des faits établis, ne dit rien de cette rencontre. La capture de Bùi Thị Xuân reste donc, elle aussi, une question d'histoire en suspens.

L'Extrême-Orient a pour les hommes de valeur un respect que des esprits bornés comme Bissachère ne peuvent comprendre : les bons généraux, une fois pris, se voyaient d'ordinaire proposer de se rallier, et on ne les exécutait que s'ils refusaient. Pendant la guerre civile, des généraux de Nguyễn Ánh passèrent aux Tây Sơn, et réciproquement. Trần Quang Diệu, entrant dans la citadelle de Bình Định, pleura devant la dépouille de Võ Tánh et fit à ce héros des Nguyễn, qui s'était donné la mort, des funérailles solennelles. Bùi Thị Xuân, dont la vaillance a été décrite avec admiration par les historiographes des Nguyễn, aurait certainement eu quelques lignes dans le Thực lục ou dans le Liệt truyện si elle avait été exécutée.

Bissachère tient notre pays pour un pays de sauvages, de mangeurs d'hommes, sans lois d'aucune sorte : il écrit donc ce qu'il veut. Il souffre en outre de la manie de se faire valoir et de se vanter, et cela se voit dans le livre de Montyon. Voici ce que Bissachère dit à Montyon, et que celui-ci a consigné dans la préface de son ouvrage : « M. Bissachère a vécu dix-huit ans au Tonkin et en Cochinchine, il a parcouru presque tout ce pays et les pays voisins ; il entend et parle la langue [vietnamienne] et il a été en relation avec toutes les classes de la population. Père véritable, confident et conseiller des chrétiens, assez nombreux dans cette contrée, il a fréquenté les premiers personnages de l'État, il s'est trouvé souvent en compagnie des mandarins, il a lui-même un brevet de mandarin ; par ordre de la cour, il avait des Tonkinois attachés à son service particulier ; il a été plusieurs fois admis en présence de l'Empereur. »²¹

Bissachère arrive au Nghệ An en 1790, sous le règne de Quang Trung, puis doit se terrer au fil des persécutions de 1795, 1798 et 1799, sous le règne de Cảnh Thịnh, comme Maybon le note lui-même dans sa notice biographique. De qui donc Bissachère fut-il le mandarin, et quand ? Plusieurs fois admis en présence de l'Empereur — de quel empereur ? De Quang Trung ou de Quang Toản ?

Même ce que raconte Maybon — que lors de la marche de Gia Long vers le Nord, à son passage au Nghệ An, l'évêque de Castorie [La Mothe] et La Bissachère vinrent le saluer — n'a rien de certain : à ce moment-là, leur supérieur, l'évêque Labartette, se cachait encore, ne sachant pas quelle attitude Gia Long aurait à l'égard de la religion. Ce n'est qu'après que Gia Long, par égard pour Pigneau de Béhaine, eut envoyé Barisy le chercher, que l'évêque Labartette osa se montrer. Admettons que Bissachère ait pu rencontrer Gia Long en 1802 au Nghệ An. En 1806, il rentre à Macao. Entre 1802 et 1806, quels « services » aurait-il rendus pour devenir mandarin à la cour de Gia Long et être plusieurs fois admis en présence de l'Empereur ? On ne voit pas Maybon régler ces questions.

La peine de mort au Viêt Nam

Puisque Bissachère raconte que Bùi Thị Xuân et sa fille furent livrées « au supplice de l'éléphant », examinons les formes d'exécution que connaît le droit vietnamien. Sur la peine de mort sous les Lê, Phan Huy Chú écrit :

« La peine de mort (mettre à mort) comporte trois degrés (de giảo et trảm jusqu'à lăng trì, cela fait trois degrés. Giảo et trảm comptent pour un degré, khiêu et lăng trì comptent chacun pour un degré, avec des ajouts et des retranchements) :

1- Giảo (la strangulation) et trảm (la décapitation).

2- Khiêu (la décapitation avec exposition de la tête).

3- Lăng trì (couper les membres, découper les chairs, faire mourir peu à peu).

Examen : la règle des cinq peines, avant les Sui (589-618), était : mặc (la marque de caractères au visage), giảo, trảm, khiêu, liệt (l'écartèlement) (…) Sous les Sui elle fut refaite (…) : la peine de mort n'eut plus que deux degrés, giảo et trảm ; on supprima les supplices cruels — đánh tiên (le fouet de cuir ou de fer), l'exposition de la tête, l'écartèlement du corps. Les Tang (618-907) firent de même (…), et la règle des âges suivants ne changea plus (…) Sous les Yuan (1206-1368) on ajouta le supplice du lăng trì, que les âges précédents appelaient « oa ». Auparavant, ce supplice, bien qu'employé en dehors de la loi, ne servait qu'à châtier les criminels les plus révoltants, et n'était pas inscrit au code des peines. C'est sous les Yuan qu'il paraît au code, et la loi de notre dynastie des Lê s'y est conformée. »²²

Sur la peine de mort sous les Nguyễn, le Khâm định Đại Nam hội điển sự lệ, en abrégé le Hội điển, note :

Il y a cinq peines : 1- la bastonnade au rotin ; 2- la bastonnade au trượng, le gros bâton ; 3- đồ, la servitude pénale ; 4- lưu, l'exil ; 5- la peine de mort.

La peine de mort se divise à son tour en cinq espèces :

« Il y a la peine de giảo, la peine de trảm, et les peines de lăng trì, de cưu thủ et de lục thi. Si le crime est trop grave, la sentence s'exécute aussitôt, sans attendre la session de révision des jugements ; pour les autres peines, on attend le terme d'automne pour exécuter la sentence »²³.

Giảo, c'est la strangulation ; trảm, la décapitation ; lăng trì, le découpage des chairs morceau par morceau ; cưu thủ, la décapitation suivie de l'exposition de la tête ; lục thi, le hachage du corps.

Gia Long a donc ajouté la peine de lục thi, le hachage du corps, lorsqu'il fit exécuter les Tây Sơn, et il appliqua les trois supplices suivants :

Aux fils de Quang Trung — Quang Toản, Quang Duy, Quang Thiệu, Quang Bàn : « condamnés au lăng trì, écartelés par cinq éléphants (on attache cinq éléphants à la tête, aux deux bras et aux deux jambes, et on les fait tirer : c'est un supplice extrême), on pila les ossements de Nguyễn Văn Nhạc et de Nguyễn Văn Huệ et on les jeta » ; « Quant à leurs gens, Trần Quang Diệu, Võ Văn Dũng et les autres furent châtiés selon toute la rigueur de la loi et leurs têtes fichées pour l'instruction de chacun »²⁴ — c'est-à-dire :

• Lăng trì : appliqué aux fils de Quang Trung, mais sans découper les chairs morceau par morceau : on les fit écarteler par les éléphants.

• Lục thi : les ossements de Quang Trung et de la reine broyés.

• Cưu thủ : les grands généraux Trần Quang Diệu, Võ Văn Dũng, etc., décapités et leurs têtes fichées.

Rien n'est dit de Bùi Thị Xuân. Si elle avait été mise à mort, elle l'eût été comme les grands généraux, c'est-à-dire décapitée, et non comme les fils du roi Quang Trung.

La loi de Gia Long, dans le Hội điển, ne mentionne pas le supplice de l'éléphant. Et dans les codes antérieurs, depuis les Lê en remontant jusqu'aux Sui de Chine, on ne trouve pas davantage cette forme d'exécution. Les fils du roi Quang Trung furent condamnés au lăng trì (le découpage des chairs morceau par morceau) ; sans doute Gia Long jugea-t-il ce supplice trop cruel, et le remplaça-t-il par l'écartèlement par les éléphants. Ce dernier n'est pas inscrit dans la loi, mais on voit ici qu'il tient lieu de lăng trì. Bùi Thị Xuân n'était qu'un général des Tây Sơn : prise, elle n'aurait pas pu être punie plus durement que son mari, c'est-à-dire au même rang que les fils du roi Quang Trung.

Voilà les preuves que ce qu'écrit Bissachère est sans fondement²⁵.

Le 11 novembre 1789, le docteur Joseph-Ignace Guillotin, député, réclame l'égalité devant la mort. Le 1ᵉʳ décembre 1789, il déclare : « La décapitation, par le simple effet d'un mécanisme. » En 1791, le code pénal porte : « Tout condamné à mort aura la tête tranchée. » Mais Guillotin n'est pas l'inventeur de la machine : c'est Antoine Louis, ancien chirurgien militaire, qui reçoit l'ordre de la concevoir. Le 17 avril 1792, on l'essaie à l'hôpital de Bicêtre sur trois cadavres. La machine est posée sur une estrade, l'échafaud. Malgré ses protestations, c'est le nom de Guillotin qu'on donnera à la machine : la guillotine. La France entre dans la Terreur : Louis XVI monte à l'échafaud le 21 janvier 1793, place de la Révolution (aujourd'hui place de la Concorde), la reine Marie-Antoinette le 16 octobre 1793. Pendant la Terreur (1792-1794), le nombre de ceux qui passèrent sous la guillotine est estimé entre 16 000 et 17 000 ; le nombre total des personnes tuées, à quelque 100 000.

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